Mindfulness relacional fue la línea abordada esta semana en el Encuentro Mindfulness y Compasión, que se reúne cada martes de manera virtual, dirigido por el Dr. Gerardo Rivera, académico del Instituto de Neurociencias Clínicas, Instituto de Estudios Psicológicos y Mind Body Lab UACh y psiquiatra del Centro de Salud Mental Comunitario AMULEN del Servicio de Salud Valdivia.
Y para esto, la instancia contó con la participación de Roberto Arístegui, psicólogo y profesor de la Facultad de Medicina de la U. de Chile y director de la Maestría en Prácticas de Mindfulness Relacional y Bienestar de la U. Adolfo Ibáñez. Además, es Doctor en Filosofía de la U. de Chile y Doctor en Ciencias Sociales de la U. de Tilburg, Holanda. Es instructor de mindfulness, certificado por el Instituto Mindfulness, España, psicólogo clínico especializado en psicoterapia experiencial y autor del libro Mindfulness Relacional.
Antes de entrar de lleno en la temática de esta semana, el Dr. Rivera recordó a un miembro de la comunidad que participó activamente en las sesiones de mindfulness de la UACh de manera presencial y actualmente virtual, el docente Teodoro Kausel, quien siempre mostró iniciativa, intención, respeto, amabilidad y entusiasmo por la actividad, y quien falleció la semana pasada, por lo tanto, la sesión estuvo dedicada a él.
Posteriormente, como es habitual, se realizaron las preguntas al grupo de cómo estás hoy y qué necesitas, compartiendo en conjunto esos estados mentales del momento presente, para posteriormente realizar una práctica de bienvenida de mindfulness a la respiración y al cuerpo, finalizando con un poema de Martha Postlewaite, un Claro: “No intentes salvar el mundo entero ni hacer nada grandioso… abre, en cambio, un claro en el denso bosque de tu vida y espera allí con paciencia hasta que la canción que es tu vida caiga en tus manos ahuecadas y la reconozcas y la acojas… solo entonces sabrás cómo darte a este mundo tan merecedor de rescate”. Luego se dio la bienvenida al Dr. Arístegui.
En la oportunidad, el profesional recogió parte del poema en relación al denso bosque, contando su experiencia de cómo llegó a minfulness a través de un camino de búsqueda personal, vivencias en un contexto social difícil de la época de Chile y aprendizaje, dado que él realizaba meditación en su juventud, pero que gracias al mindfulness logró compartirlo y enseñarlo. “No como una vaca sagrada, ni como un gurú, sino que como una persona común y corriente que practica”, dijo el Psicólogo.
Luego, desarrolló una definición del mindfulness, explicando que: «Prestar atención es una forma particular, intencionalmente, en el momento presente, sin juicio, entonces, los tres elementos más reconocidos del mindfulness son la intención, centrarse en el presente y la ausencia de juicio. En este sentido, la intención implica no solo la decisión de atender a la experiencia, sino que una motivación a la práctica mindfulness y se refiere al foco sostenido momento a momento al inicio y a continuación a la flexibilidad. Luego, la actitud se refiere a ir más allá de no enjuiciar, hacia la aceptación y bondad hacia la propia experiencia y luego se produce la re-percepción, confluyendo en un cambio de conciencia, una nueva relación de la conciencia en el mundo, en un meta-mecanismo y se refiere a la experiencia de ser una conciencia observante, que es a la vez parte y está simultáneamente aparte de la experiencia. Esto se expresa en frases como ‘yo no soy mi pensamiento’”.
Asimismo, señaló que es importante prestar atención al cuerpo, especialmente a la respiración y a las sensaciones de éste, y que estudios de neurociencia dan cuenta de la reactividad del sistema límbico y sostienen que la meditación está asociada a cambios estructurales del cerebro. “Los cerebros con meditadores de larga data muestran engrosamiento comparado con controles normales, en áreas responsables del procesamiento sensorial, cognitivo y emocional, y se ha sugerido que la meditación influye en 4 mecanismos de acción: Regulación de la atención, conciencia del cuerpo, regulación de las emociones y cambios en la perspectiva del self, de uno mismo”, añadió.
Además, destacó que la palabra es muy importante para referir lo que se está viviendo con otro/otra, para compartir experiencias personales y para humanizar las formas de comunicación.
Ejercicios de mindfulness relacional
Para la ocasión, el académico en lugar de analizar conceptos sobre el minfulness relacional, llevó a cabo varios ejercicios con los participantes, invitándolos a compartir experiencias personales en torno a esta práctica, para luego preguntar ¿Qué se siente ser escuchado/a, que emoción surge? Impulsando nuevamente el diálogo entre las/os participantes de la sesión, momento de especial emotividad y sensibilidad entre los participantes.
En este ámbito, indicó que es importante privilegiar el acontecimiento, que son las palabras y las emociones y utilizar los conceptos y observar qué significan en un compartir de espacio colectivo, dado que “estamos en un mundo donde la comunicación es esencial y cuando mindfulness funciona, aflora la compasión”, enfatizó.
Continuó con otra práctica de minfulness relacional, preguntando si en algún momento del día habían tenido que ocupar mindfulness para enfrentar alguna situación de crisis, de enojo, estrés u otro sentimiento negativo, generando una nueva instancia de diálogo para los/as asistentes al encuentro, quienes conmovidos relataron momentos en que pudieron salir de una circunstancia compleja durante el día, gracias a esta práctica sostenida y a este espacio de reunión humana.
La actividad cerró con una práctica en conjunto con el profesor Rivera y guiada por el profesor Arístegui, en torno a la atención conjunta, relacionada al cuerpo y conectada con lo relacional, donde se dio otro momento emotivo en torno a los últimos días del maestro Thich Nhath Hanh, la relación entre la partida de la vida en la muerte, ejemplificado en la impermanencia entre la nube, sus cambios de estados y la presencia en el té, recordando al monje con alegría, respecto a la importancia de la comunidad gestada en esta práctica, tomando sus palabras: “El próximo buda no tomará la forma de un individuo, el próximo buda tomará la forma de una comunidad, una comunidad que practique la comprensión y la bondad amorosa, una comunidad que practique la vida consciente” (Thich Nhath Hanh).
Las Sesiones de Mindfulness y Compasión continúan todos los martes desde las 15:00 y hasta las 17:00 hrs. vía Zoom, previa inscripción al correo electrónico cultiva.mindfulness@gmail.com o ingresando directamente en este enlace.
Meeting ID: 993 6178 4113
Passcode: 663820